茶影禅踪——记中华煎茶道南山流茶禅共修

　　唐代诗人王维有诗云：太乙近天都，连山接海隅。白云回望合，青霭入看无。分野中峰变，阴晴众壑殊。欲投人处宿，隔水问樵夫。终南山，千年以来一直为人们所称道和向往。这里藏龙卧虎，名人辈出。隐士的生活更是被世代传颂得神秘浪漫。

　　乙未年夏月，应终南山隐士、中华煎茶道南山流宗主南山如济的邀约，赴山中参加茶禅共修，感受居于世外桃源的隐士生活。

　　从京城出发，来到长安境的终南山脚下，至山中已是深夜。

　　顺着山路向上行走，依稀可见如济先生的茶棚中微弱的灯光，走到近前，看到前来参加茶禅共修的同修们围坐桌前，听妙萱师姐抚琴，此时山中已是万籁俱寂，唯有古琴之音，意境悠远，回荡在山谷之间。

　　是日，清晨五时，伴着山间的鸟语虫鸣，众人起身，梳洗整理，开始洒扫庭院，房前屋后的一草一木，无不凝聚着主人敬天爱人的巧心思。如济先生告诉大家，洒扫虽为日常琐事，但修禅正是在日常生活之中，专注于当下，心念于一事一物，便是收获。

　　洒扫完毕，早上七时，先生打版，开始早课。

　　课堂上，众人先诵中华煎茶道四句偈：

　　“降魔开风气，陆羽续茶经。拂拭尘埃尽，悠然心地明。”

　　由于是共修的第一天，如济先生引用智者大师《童蒙止观》中关于调五事的开示为众人讲述了初学坐禅的第一步，先要学会调五事，即调饮食、调睡眠、调心、调身、调息。

　　《童蒙止观》：

　　云何名调和？今借近譬，以况斯法。如世间陶师，欲造众器，先须善巧调泥，令使不强、不懦，然后可就轮绳。亦如弹琴前应调弦，令宽急得所，方可入弄，出诸妙曲。行者修心，亦复如是，善调五事，必使和适，则三昧易生。有所不调，多诸妨难，善根难发。

　　调饮食：

　　夫食之为法，本欲资身进道。食若过饱，则气急身满，百脉不通，令心闭塞，坐念不安。若食过少，则身羸心悬，意虚不固。此二皆非得定之道。若食秽浊之物，令人心识昏迷。若食不宜之物，则动宿病，使四大违反。此为修定之初，须深慎之也。故经云：“身安而道隆，饮食知节量。常乐在空闲，心定乐精进，是名诸佛教。”

　　调睡眠：

　　夫眠是无明惑覆，不可纵之。若其眠寐过多，非唯废修圣法，亦复丧失功夫，而能令心暗昧，善根沉没。当觉悟无常，调伏睡眠，令神气清白，念心明净。如是乃可栖心圣境，三昧现前。故经云：“初夜后夜，亦勿有废。无以睡眠因缘，令一生空过无所得也。当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。”

　　调身、调息、调心：

　　此三应合用，不得别说。但有初、中、后方法不同，是则入、住、出相有异也。

　　调身：

　　夫初欲入禅调身者，行人欲入三昧，调身之宜。若在定外，行住进止，动静运为，悉须祥审。若作粗犷，则气息随粗。以气粗故，则心散难录，兼复坐时烦，心不恬怡。身虽在定处，亦须用意逆作方便。后入禅时，须善安身得所。

　　初至绳床，即须先安坐处。每令安稳，久久无妨。

　　次当正脚。若半跏坐，以左脚置右脚上，牵来近身，令左脚指与右齐，右脚指与左齐。若欲全跏，即正右脚置左脚上，次解宽衣带周正，不令坐时脱落。

　　次当安手。以右手掌置左手上，重累手相对，顿置左脚上，牵来近身，当心而安。

　　次当正身。先当挺动其身，并诸支节，作七八反，如似按摩法，勿令手足差异。如是已则端直，令脊骨勿曲勿耸。

　　次正头颈，令鼻与脐相对，不偏不斜、不低不昂，平面正住。

　　次当口吐浊气。吐气之法，开口放气，不可令粗急，以之绵绵，恣气而出，想身分中百脉不通处，放息随气而出。闭口，鼻纳清气，如是至三，若身息调和，但一亦足。

　　次当闭口，唇齿才相拄着，舌向上腭。

　　次当闭眼，才令断外光而已，当端身正坐，犹如奠石，无得身首四肢切尔摇动，是为初入禅定调身之法。举要言之，不宽、不急，是身调相。

　　调息：

　　初入禅调息法者，息有四种相，一风、二喘、三气、四息，前三为不调相，后一为调相。

　　云何为风相？坐时则鼻中息出入觉有声，是风也。

　　云何喘相？坐时息虽无声，而出入结滞不通，是喘相也。

　　云何气相？坐时息虽无声，亦不结滞，而出入不细，是气相也。

　　云何息相？不声、不结、不粗，出入绵绵，若存若亡，资神安稳，情抱悦豫，此是息相也。

　　守风则散，守喘则结，守气则劳，守息即定。坐时有风、喘、气三相，是名不调。而用心者，复为心患，心亦难定。若欲调之，当依三法，一者下着安心，二者宽放身体，三者想气遍毛孔出入，通同无障。

　　若细其心，令息微微然。息调则众患不生，其心易定。是名行者初入定时调息方法。举要言之，不涩、不滑，是调息相也。

　　调心：

　　初入定时调心者，有三义，一入、二住、三出。

　　初意入有二义，一者调伏乱想不令越逸，二者当令沉浮宽急得所。

　　何等为沉相？若坐时心中昏暗，无所记录，头好低垂，是为沉相。尔时当系念鼻端，令心住在缘中，无分散意，此可治沉。

　　何等为浮相？若坐时心好飘动，身亦不安，念外异缘，此是浮相。尔时当安心向下，系缘脐中，制诸乱念，心即定住，则心易安静。

　　举要言之，不沉、不浮，是心调相。

　　其定心亦有宽急之相。定心急病相者，由坐中摄心用念，因此入定，是故上向胸臆急痛。当宽放其心，想气皆流下，患自差矣。若心宽病相者，觉心志散漫，身好逶迤，或口中涎流，或时暗晦。尔时应当敛身急念，令心住缘中，身体相持，以此为治。心有涩滑之相，推之可知。是为初入定调心方法。

　　吃东西是保证体力的最关键因素，清淡素食有利于保持身心健康。睡眠既不能太多也不能太少，让自己保持最佳的状态。坐禅止语，不但能减少干扰别人，还有利于保护自己的体力。因为说话会伤精、气、神，我们人体中的三宝——精、气、神。气是直接受伤，精和神是间接受到伤害。在禅修的过程中，学会调五事，才能让禅修得到最佳的结果。

　　师讲毕，众正坐、焚香、止静。

　　止静毕，众人读诵《大学》首章，早课毕。

　　八时许，众人开始早餐。随后，茶禅共修课程正式开始。

　　煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏闻见记》“饮茶”条记载：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”泰山降魔藏禅师首次将煎茶法引入禅门，帮助禅僧修习。此后百丈怀海禅师首制禅寺清规，将当时社会上流行的煎茶法纳入禅门礼仪，称为禅寺煎茶礼仪，后人尊之为“百丈清规”或“古清规”。到了中唐时期，茶风禅风并行，形成了“寺必有茶，僧必饮茶”的禅茶风尚。赵州从谂禅师住持观音禅院时，以一句“吃茶去”法语接引四方学僧，从此茶禅之风弥布丛林，这对唐末禅寺清规中茶汤礼仪的形成，具有一定的影响作用。

　　《封氏闻见记》里又说：“楚人陆鸿渐为《茶论》，说茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。”陆羽《茶经》出现在百丈禅师制定禅寺清规之后，是当时世俗社会饮茶方法的归纳总结，至于禅门茶礼，仍存于古清规之中。

　　宋代宗赜禅师辑编的《禅苑清规》，是对唐代百丈怀海制定“古清规”以来的第一次整理辑编，不但保留了“古清规”的相关内容，也将宋代丛林禅寺制定的“丛林清规”“禅林日用”等收集进来，可以看作是宋代禅寺的“清规总编”，对于我们研究宋代禅寺茶汤煎点礼仪以及煎点用具，有着十分重要的参考作用。正如宗赜禅师在序文里说的：“是以佥谋开士，遍摭诸方。凡有补于见闻，悉备陈于纲目。”所以禅门清规中记载煎点茶汤之事，以《禅苑清规》最为详备。

　　唐代煎茶法到了宋代，又与点茶法相结合，于是出现了“煎点”二字，分别指唐代煎茶法和宋代点茶法。宋代禅寺通行点茶法，但为了表示对古清规的尊重，特意将唐代煎茶礼仪名称保留下来，合称呼煎点，用以警示后人。日僧无著道忠禅师《小丛林清规》“煎点通辩”条说：“就座吃茶亦名煎点。此方必管辨精厚，似与古规僧堂等所行稍异。”后世逐渐成为一种正式用语，瀹茶称作点茶，烧水称作煎汤，煎汤点茶，合称“煎点”。

　　《禅苑清规》中记载说：“堂中所用柴、炭、米、面、油、盐、酱菜、茶汤、药饵、姜枣、乌梅、什物、家事”，除了柴米油盐酱醋，还有茶汤、药饵，已经将茶汤并列为日常用事了。又说：“内侍者收掌堂头衣钵，支收文历并方丈内公用物色。主管茶汤、纸笔、冬夏衣物。”“预先点检门状关牒书信，恐有差误，及备茶汤人事之物。”茶汤不但是禅寺主持的重要用品，要内侍者专人掌管，而且也作为接待政府官员以及诸方大德的必备物用，不能有些许懈怠。足见宗门对待茶汤的重视程度了。

　　《禅苑清规》“赴茶汤”条开篇即说：“院门特为茶汤，礼数殷重，受请之人不宜慢易。”煎点作为一种茶汤礼仪，在禅门日常应用有着十分重要的意义。考之《清规》，正式煎点都要先出茶榜或茶状，然后击茶鼓或敲茶板，然后鸣钟，僧众依次进入煎点场所，按“茶汤图”以及“照牌”所示坐定。开始行茶，浇汤，如此二遍，然后请吃茶药。然后又行茶，浇汤，茶罢，收拾汤瓶、茶盏、茶橐，大众礼谢煎点特为人，一次完整的茶汤礼仪到此宣告结束。

　　宋代禅寺中既有茶礼，也有汤礼，合起来称作“茶汤礼”。由于汤礼和茶礼十分相似，《禅苑清规》中遇到汤礼处就省略了。茶礼一般在上午或下午进行，汤礼则在晚间放参后进行。

　　宋代以后，所谓煎点茶汤，乃是点茶煎汤的简称。除了称谓不同外，茶礼和汤礼还有时间上的区别。日本无著道忠《小丛林清规》：“凡供茶汤，自午后到夜半，先献茶，次供汤。自子后到午时，先献汤，后供茶。”大概因为饮茶容易使人不寐的缘故吧，所以晚间以汤礼为主。另外一种汤礼则比较随意，往往在吃茶后吃汤：“维那答一拜云：管待萧疏，且希以道为念，不吃汤。”这是新到挂搭僧到云水堂维那处参礼，吃茶罢，并不吃汤，因为禅门里有“迎客吃茶，送客吃汤”的不成文规定，新到只吃茶不吃汤，表示允许挂搭的意思。

　　宋代道楷《祇园正仪》则说得更明了：“新到相见茶汤而已，更不煎点。唯置一茶堂，自去取用。务要省缘专一辨道。”这里的茶汤就是普通的茶汤，一般用大壶煎煮，用来招待大众，简便易行。

　　禅寺茶礼因为“礼数殷重”，茶榜、茶状的文字都有一定格式和具体规定。这在南宋《丛林校定清规总要》里也有详细说明：“四节茶汤榜状式，方丈库司，用榜七行；首座，用状九行。”

　　因为茶汤礼仪特为人以及场所的不同，茶榜、茶状张贴的地方也不同。或贴堂外上间或下间（请知事）、或贴僧堂南颊（请头首）、或贴僧堂门颊（僧堂内煎点）（以上俱引自《禅苑清规》）；或贴僧堂前下间（《禅林备用清规》）、或贴僧堂前（《律苑事规》）。不仅如此，张贴的位置也有规定：堂头榜在上间，若知事首座在下间。（《禅苑清规》“僧堂内煎点”条）

　　举行重要茶汤礼仪，茶榜、茶状要先呈主持或首座看过，然后张贴：“堂内煎点之法。堂头库司用榜。首座用状。令行者以箱复托之。侍者或监院或首座呈特为人。礼请讫贴僧堂门颊。”（《禅苑清规》）“斋前具箱复托茶榜呈首座。”

　　茶榜直接张贴即可，而茶状则要用封皮或者称作可漏、可漏子封装起来，呈给需要礼请的僧众，然后才张贴。晚间僧寮煎汤用状，以示隆重。也籍以联系同寮僧众感情，表示对结制解制仪式的一种尊重。

　　在《禅苑清规》中提到的药或茶药，就是禅门常说的药石。药石的称谓由来已久。《列子·杨朱》：“及其病也，无药石之储。”《玄应经音义》云：“攻病曰药石。”所以药石最初是用来治疗身体疾病的。《黄檗清规》里说：“药石，晚食也。比丘过午不食，故晚食名药石，为疗饿渴病也。”可见药石是宗门晚间饮食的一种称谓，正如称“甜酒”为“般若汤”一样，是一种隐语。

　　药石除了是晚食的隐语外，在茶汤礼仪中也指一种类似点心的茶点，或者是简单的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之类，但不可能是药丸。宋人周密《武林旧事》“酒楼 ”条载：“有以法制青皮、杏仁、半夏、缩砂、豆蔻、小蜡茶、香药、韵姜、砌香、橄榄、薄荷。”这些下酒的小食也可用来做茶点。吴自牧《梦梁录》“分茶酒店 ”条记载的果子更多，简要罗列一些，四时果子：圆柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金银水蜜桃、新胡桃、新银杏、洞庭橘、蜜橘、橄榄、红柿、方顶柿、青梅、枇杷、金杏。更有干果子：如锦荔、京枣、香莲、松子、人面子、蜜姜豉、玛瑙饧、麝香豆沙团子。可谓琳琅满目了。

　　禅寺茶汤礼仪中之所以将药食茶点称作“药”或“茶药”，是因为佛教有过午不食和不非时食的戒律规定和饮食传统，饮茶时吃点心或者果脯、熏豆之类，也属于违戒，为戒律所不允许；但如果是用来治疗身体疾病的，则不算破戒。《清规》中也说：“小食、药石，与果子、米饮、豆汤、菜汁之类，如非斋粥二时，并是非时之食也。”这些药石果子如果在非两餐斋饭时食用，就是非时食，是破戒；但如果在茶汤礼仪中食用，因为是“茶药”，就不算破戒。这也是禅门特别的“开缘”之例。

　　现在日本茶道仍然称饮茶前的饮食为“怀石料理”，也来自于禅宗。传说禅僧们冬天打坐时，实在难以忍受寒冷和饥饿，于是将烧热的石头揣在怀里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，怀石的典故由此而来。

　　茶汤礼仪中的用具在《禅苑清规》中也有记述：

　　一为，斗笠。

　　斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠时，可以用来盛装茶叶筒。《清规》“装包”条：“笠子内安圣像、经文、茶器之类。”“先取净瓶茶筒枕头安笠内。”

　　二为，汤瓶。

　　用来盛装热汤点茶的用具，唐代称作提子，宋代称作汤瓶，简称瓶，用来点茶，也称浇汤。《清规》：“斋前，提举行者准备汤瓶，换水烧汤。”

　　三为，茶盘。

　　用来盛放盏橐的盘子。《清规》：“盏橐茶盘，打洗光洁。”

　　四为，茶盏、橐。

　　茶盏也称盏或碗，用来行茶（也称下茶）浇汤的饮茶工具，橐即茶托，用来盛放茶盏。《清规》：“行茶遍，约浇汤三、五碗。”“汤瓶出，或为本师师翁煎点，即侍者浇汤，亲自下茶，以表专敬也。”

　　五为，茶筅。

　　茶筅一词，《清规》尚没有出现。《梦梁录》中有“扫帚、竹帚、筅帚”的记载。日僧无著道忠纂《禅林象器笺》及《小丛林清规》，其中对茶筅有详细解说：“《字汇》云：‘筅，同箲。筅，苏典切，音鲜。筅帚，饭具。’”“《文公家礼》云：茶筅之制不见于书传，惟元谢宗可有咏茶筅诗，味其所谓‘此君一节莹无瑕，夜听松风漱玉华，万缕引风归蟹眼，半瓶飞雪起龙牙’之句，则其形状亦可仿佛见矣。或谓茶筅即蔡氏《茶录》所谓茶匙，非是。”“陆羽《茶经》有茶具十六事，其中有归洁注云：‘竹筅帚也。’”（以上具引自《禅林象器笺》）

　　六为，茶汤图。

　　茶汤图是禅寺茶汤礼仪的一种图示方式，简洁明了，以便大众熟悉并遵守。《禅苑清规》中尚没有附图，南宋《丛林校定清规总要》中所载十一幅图中，有八幅是茶汤礼仪图。《禅林备用清规》中的“众寮结夏”条则有详细记载：夏中具行茶汤瓶盏图，兄弟有结缘者，随意书名，结众人缘也。堂司出图帐后，粥罢，众人和，时出图于穿堂。(诸图牌。诸方具有常式)。

　　陆羽《茶经》“十之图”说道：“以绢素或四幅、或六幅分布写之，陈诸座隅，则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略，目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”比较禅寺茶汤图，仅仅取陆羽“茶图”之名目而已，实际内容则要庄严和丰富得多，为使僧众明了茶汤礼仪而设立，其中的意义就大多了。

　　茶鼓也写作茶皷，设在法堂西北角，召集僧众举行茶汤礼仪时用。茶鼓的击打，也有一定规则。《丛林校定清规总要》中说：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，长击三通。小参，长击一通。入室三下，普说告香，各五下。如特为尊宿，特为大众，特为新旧执事，击茶鼓一通。退座三下。”“库堂前鼓，库司主之。报斋三下，堂中煎点茶汤，集众退座，每日斋粥，下堂和南，并击之。大普请，长击一通。”《清规》中记载同此。

　　另外也有板，称作打板或鸣板，作用同于茶鼓。有时鼓板并列。如《清规》“僧堂内煎点”条：“长版后众僧集定。”“赴茶汤”条：“闻鼓版声及时先到，明记坐位照牌。免致仓遑错乱。”照牌是用来表明坐位次序的，也要事先备好，以免临时错乱。总之，禅寺中的茶汤礼仪有一套严密的程序，从击鼓鸣板召集僧众，到依照照牌入坐，可谓“等级森严”，不能有半点差池。

　　在课程讲述完毕后，如济老师说，宋代禅寺吃茶不仅仅是为了解渴，更多的是一种对禅门仪式的注重。从吃茶时出茶榜、茶状，敲击茶鼓、茶板，烧香、行茶、浇汤、劝吃茶、行茶药、谢茶等过程来看，禅门对待茶汤礼仪是十分注重的。如今，在探讨宋代禅寺茶汤礼仪时，我们需要结合唐宋以来的煎茶、点茶之法予以说明和佐证，这样就避免了因为不熟悉茶法而对禅寺茶礼的一些误解。然而，去圣时遥，古风不存，《清规》中许多茶汤用语在我们今人眼里已然变得陌生，加之现存禅寺中已经彻底没有了这些古代茶汤礼仪，所谓“礼失而求诸野”似乎也不可能，凡此种种，都对研究宋代《清规》茶汤礼仪带来一定的困惑。但我们还是要尽力去研习，重扬古风。

　　茶禅共修课程毕，如济老师带着众人于山中经行。经行和静坐是禅修过程中最基本的主要形式，在《十诵律》中说到经行有五种好处：第一可以使身体轻快、反应敏捷；第二可以使身体有力气；第三可以使身体不容易生病；第四可以利于食物消化；第五可以使心力意志坚固而不动摇。正如其文曰：经行有五利：一剿（jiǎo轻捷）健，二有力，三不病，四消食，五意坚固。

　　经行山中，在深潭、溪水边嬉戏，盛夏时节，格外清凉舒爽，一扫昏聩，同修情谊在游戏间渐深。游戏毕，如济先生领一众弟子在树下打坐、冥想，与自然相亲。

　　经行回来，众人聚在一起茶歇。助教嘉子为众人点茶，师与众人把盏欢言。

　　下午，如济老师特意讲述了一碗茶煎茶法。随后，由助教思茗为众人演示。演示毕，众人各自动手研习。

　　傍晚时分，老师为大家准备了丰盛的素餐火锅，一众南山流妙字辈茶人将餐桌抬到屋外。山泉水清洁过的食材，透着清脆和舒爽被一一端了上桌，以松枝铺底的铜火锅让人眼前为之一亮，健康的豆制品也让妙人们胃口大开。老师豪气干云地开了一坛封存十年之久的老酒，酒香四溢。

　　席间时而开怀畅饮，时而对酒当歌、诗词相和，师与弟子们各展才华，恍若回到千年之前，体会了一把古人疏狂的意趣。

　　妙涵师姐作诗一首名曰：

　　《山居夜宴》

　　松柏梅子入坛瓮，

　　汲来清泉素酒酬。

　　看破生死无忧虑，

　　隔崖（ai）高歌将进酒。

　　天色渐黑，一天的茶修活动，在大家的一片欢声笑语中结束。

　　接下来的两日，大家按照茶修的礼仪，认真地做好洒扫、坐禅、止静、经行、茶修等各项事务，对自在清静的山间隐士生活有了更深刻的体会。

　　第三日午后，众人迎来了煎茶共修。如济老师说，煎茶道修习分两个层面，一个是自修，一个是共修。个人在茶室里静修就是自修，一只茶碗煎茶法就是我们交给大家的最简单、便捷、实用的自修法门。三人或三人以上在一起修习就称作共修，大家聚在一起，共同修习煎茶道，这是一个无比殊胜的修习法门。

　　茶禅共修，就是要我们从煎茶道入手，以禅宗明心见性为归趣，由茶道直入禅境，茶禅不二，禅净一如，达到圆满无碍的茶禅境界。真正圆融了，茶道修习就是禅的修行，通过茶道修习，到达禅悟的境地。这样一种通过茶汤顿悟禅意的方法，就称作茶禅共修。此时读颂霛云志勤禅师“自从一见桃花后，直至如今更不疑”的偈子，才能有真实受用，所谓“原来不异旧时人，只异旧时行履处”，有一种似曾相识的感觉。煎茶道自修是基础，共修是目标，最终发露智慧、领悟一碗茶汤中所蕴藏的无尽禅意，这也是我们的学习目的。

　　茶禅共修，除了事理上明了、践行之外，还需要有专门的修习场所——茶室。在这里，茶室已不仅仅是世俗间的一座建筑，而是茶人修行的道场，远离世俗，远离尘纷，成为茶人心目中的白露地。茶室还包括茶庭、茶寮、水井、茅亭等建筑，使茶人得以安顿身心，专事茶禅修习。在烧水煎茶中，在茶烟水声中，在季节更迭和人世变迁中，安顿身心，最终领悟生命的实义。茶禅共修就是要我们在事项上磨炼，在日常生活中修习，从而达到圆融无碍的茶禅境地。

　　讲毕，如济老师带领众弟子进行共修，并检验了几日来大家的学习成果。共修结束后，如济老师为每位弟子颁发了印可状，以示正式收为南山流弟子。

　　茶禅共修第四日，如济老师率领众弟子来到草堂寺游学。草堂寺位于陕西省户县圭峰山北麓，东临沣水，南对终南山圭峰、观音、紫阁、大顶诸峰，景色秀丽。现存的草堂寺，是东晋十六国时期后秦国逍遥园内的一部分。后秦国王姚兴崇尚佛教，于弘始三年(401年)迎请龟兹高僧鸠摩罗什来长安，住逍遥园西明阁翻译佛典，后在园内建草堂寺，供罗什居住。由于鸠摩罗什译经场以草苫盖顶，故得名为“草堂寺”。鸠摩罗什既通梵语，又娴汉文，佛学造诣极深，翻译经律论传94部、425卷，是中国佛教史上四大译师之一。罗什首次将印度大乘佛教的般若类经典全部完整地译出，对后来的中国佛学发展起了重要的作用。隋唐高僧吉藏以鸠摩罗什译出的《中论》《百论》《十二门》三部论典为依据，创立了三论宗，尊鸠摩罗什为始祖。草堂寺作为鸠摩罗什的译经道场，因而成为三论宗祖庭。如济老师先带着大家游历了草堂寺，随后拜会了草堂寺方丈谛性法师。

　　南山流茶禅共修心得

　　妙禅

　　乙未夏月，我终于来到了终南山紫阁峪南山学舍，参加了南山流茶禅共修。在青山翠竹环抱、流瀑飞泉点缀的茅亭禅舍，顿生恍如隔世之感。“天下修道，终南最胜”，果真不错。

　　第一天的修习初尝了茶味。如济师谈锋趣雅，言语即能穿越时空，让我不觉间就置身于唐宋。“降魔开风气，陆羽续茶经”，从唐至宋禅僧吃茶参禅悟道，蔚然成风。不仅如此，上至天子，下至庶民皆以饮茶为趣。茶，是上天赐予中国人的福报。

　　如济师一再强调茶为方法和方便，禅才是根本。通过茶来修禅，开发智慧，明心见性。明心见性于我虽力不能至，但心向往之。通过茶禅的修习，收束身心，调和五事，去除杂念，开发智慧，禅意地生活才不枉此生。

　　生活不仅要有雅意，还要有志向。《论语》里说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”所谓志于道，就是要以追求至道为人生重要目标，然后据德依仁，徜徉乎艺能之中，任意逍遥。志于道就是智慧，这乃是人生最高的精神享受。

　　在任何一个时代，我们所追求的东西，除了基本物质生活之外，更多的是文化精神层面的，是艺术宗教层面的，这也是人类区别于动物之所在。对于一个真正追求至道、追求真善美的茶人而言，没有好坏之分，没有是非之别，所谓“日日是好日”就是这个道理。

　　“日日是好日”典出《云门广录》，其大意是：有一次上堂时，妙总禅师说：“云门文偃曾对弟子说：‘十五日以前暂且不问，十五日以后的日子如何？请每人都说一句。’没等众人回答，他自己就说：‘日日是好日。’”妙总禅师认为云门文偃把佛法和世间法都说完全了。宋代无门慧开禅师《无门关》有诗偈曰：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

　　日日是好日，这就是我在南山学舍短期修习的一些感悟吧。

　　妙涵

　　修习煎茶道也有一段时日了，此次终南山茶禅共修课程，使我更加系统深入地了解了茶与禅的宿世因缘，获益匪浅。茶在唐代早已成了古人生活的一部分，煎茶的形式最早被降魔藏禅师引为入禅僧日常修习生活中，作为悟道的助缘；它的无形意蕴，也被皎然禅师机锋直指到道的层面。茶与禅的结合，是通过流畅有序的仪轨，渐次使人沉静身心，更加清醒地觉知。每一次煎茶道的认真修习，都是对于当下生活的一种觉醒和深刻认知。

　　正坐也称金刚跪坐，不仅能收摄身心，对于养生也大有裨益。然而随着正坐时间的延长，腿痛的反应也渐渐强烈起来，呼吸变得急促，当在痛中安定下来时，那些藏在心里的各种苦痛也如茶烟消散。

　　手中拿起茶巾，缓慢细致地折叠，手指从方巾的一角轻轻滑向另一角，细细地体会优雅从容的节奏；抹拭茶则、茶碗时，看着心里的念头如狡兔般时隐时现，于是更加郑重地用茶巾认真擦拭，如同扫心一般，勿使尘埃久留，让浮躁也悄悄退场。

　　茶巾，茶则，茶碗，你从来没有机会如此真切地体会它们的存在。在每天的煎茶道修习过程中，每一个动作的衔接不再是为了优美的展示，而是为了体会在动作交替中的念念当下。那行云流水的美感，就这样化入骨髓，浅浅的喜悦从心底呈现，周围的世界更加生动明晰。

　　就在以茶为媒的参寻过程中，体悟禅，体悟那轻灵活泼的对生命的觉知。茶禅结合的慢生活，可以让生命里时时照进光亮，变得轻松。如同南山如济老师说的：慢，既是一种节奏，更是一种态度，是对生命的觉知和禅意。如何使我们的生活变得优雅而从容呢？就是每日安放自己于一段小小的时空之内，不追求器皿之华美，不追求华服美食，也不追求高屋豪宅，草庵蔬食，瓦缶胜金玉，学而时习之，放逐烦恼，在茶禅慢渐生活中得一份安宁与自在。

　　妙萱

　　就这样放下手头诸多杂事，一个背包一张素琴，踏上了终南山茶禅共修之旅。时值兰月，山中久雨初晴，萱花正开得烂漫，马守仁老师便为我取茶名“妙萱”。饮茶坐禅之余，跟随先生山间经行，诸多草木时花、飞鸟鸣虫，先生都能说出名来，如数家珍。

　　在讲席上，先生依托华夏文化的浮沉，讲述茶与禅的源流。从初唐之风到崖山之战，茶道与禅宗并行勃发、相互发明，堪称中华文明史上两朵奇葩。那是一段段曾经发生在这片土地上的真实故事，却又恍如云烟。对我这个初学者而言，每一段历史都如课前那一声罄响，振聋发聩、令人唏嘘不已。先生时常自嘲为愚痴之人，我想他是寂寞的，因为对历史怀有千钧敬意，把千秋往事都恭敬地安放心间，不免苍凉与沉重。然而若非如此负重前行，焉能真正“世事洞明”“人情练达”，又怎能于最后安于清寂、返璞归真呢。

　　纸上得来终觉浅。昔迦叶尊者见佛拈花一笑而顿悟，今南山弟子追慕先贤、躬行问道。

　　一日之计在于晨。清晨起早，洒扫庭院、剪竹插花、绘枯山水。繁华的城市生活使我们早已惯于一心多用，而在这里却能放慢步调专于一事，眼前一把笤帚、一枝鲜花、一笼沙石，便是一个完整世界。妙哉，一心充盈天地而无所挂碍。

　　日间学习正坐以调身、息、心、意。初时还索然无味，不过片刻便感腿脚发麻酸痛、额颈滴汗如雨，后来挺动身躯、定气吐纳，竟酸疼去半、渐生喜悦。料想修行之道便如这正坐之法，始是寡淡，继而苦闷，最终云雾尽散、神气清白。

　　前人有诗曰：“三饮便得道，何须苦心破烦恼。”一只茶碗，足以内观自修。正坐，折叠茶巾，抹拭茶碗、茶则，投放茶叶，注水润茶、瀹茶、饮茶，每一道程序都有理有序，有始有终。先生说如此方能培养出平心静气、有条不紊的生活习惯。曾经我只爱那茶汤清澈、茶香怡人，而今每日为自己慢慢泡一碗茶，从汲水到吃茶皆依照程序，原本忐忑浮躁的心境也渐渐豁达从容起来。这才知晓古人之风雅，其根本在于格物致知，如此方能行事从容，心怀磊落。

　　手捧茶碗，但见茶叶轻轻浮于水面，宛若菩提达摩禅师当日一苇渡江的真实情景；茶叶渐入碗底，立地菩提香开。无尽欢喜皆在茶碗间，茶之滋味更在茶之外，一如先生所言，“吃茶只是手段，重要的是吃茶之后无尽的韵味与禅味。”

　　山中不知时日短，转瞬便要出山返程了。我资质驽钝而又笔力平庸，竟不知如何才能将数日来所思所感尽付笔端。只道南山上风光好，山中人兮芳杜若。闲暇时隐逸山中，离群索居，汲清泉，爇活火，吃茶参禅，品味清寂茶禅慢生活。

　　妙缘

　　初识南山如济老师是在前年的一次茶会上，参会者有30余人，来自全国各地。老师现场为大家演示了煎茶法，但因当时自己涉茶尚浅，对煎茶法的体悟只停留在表面上。虽体悟尚浅，但唐宋时期煎茶的气场却感染到每一位茶友。老师安静地汲水烹茶，饮茶坐禅，淡然自若。烹出的茶汤口感清冽，回味甘甜！当时就觉得此种境界自是寻常人难以企及，须要多年修习茶事，方得此境！自此之后，就经常关注老师行踪，希望能跟随老师学习。却因碍于俗事杂务，久不能行，常常引以为憾。乙未年结夏期间，听闻老师在南山学舍公开讲授南山流茶禅共修课程，于是放下手边事务，来到双峰山下，来到南山学舍，终得偿所愿，能够跟随老师学习。

　　到达茅舍时已是日暮时分，满山青翠，天蓝云白，似乎氧气也比城里要丰足很多，深吸一口，神清气爽，一路上的舟车劳顿即刻消散。沿着崎岖山道前行，经石潭，过溪流，就来到了通往南山学舍的小径。小径蜿蜒，每隔一段就有字牌提示：“应无所住”“禅悦为食”“茶禅一味”“不亦乐乎”。现在回想起来，似乎已经在提醒学子们要安住当下，收摄身心啦！

　　进入山门，立刻被眼前的景致所吸引：茅舍门前的自然山水，倚山而建的茶亭，碧潭之畔的禅房，恍若陶渊明笔下的“桃花源”一样，别有洞天。古语有云：天下修道，终南为冠，此语果然不虚！这一刻连时间似乎也停驻在了这里，为期三天的茶禅慢生活体验也由此开始。

　　每天的茶禅修习生活从清晨六点钟开始，洒扫、早课、经行。用过早斋，开始一天的修习生活。正坐、止语、收束身心，聆听老师开讲，感悟茶禅意境，细细体悟其中意味。课间茶歇，除了精美点心，还有紫笋茶、罗岕茶、柿叶茶、松针茶等，堪称丰足。每天的修习都是对安住当下的训练！正坐，用来收束身心；调和五事，用来作修习准备；折叠茶巾、抹试茶碗，用来平心静气，去除杂念。汲泉、煎水、润茶、瀹茶，每一个步骤无一不体现出茶禅一味的境界。正如老师所引用古人诗偈里说的那样：“行亦禅，坐亦禅，语默动止体安然。”其中况味，只有身临其境，才能感受到茶禅慢生活的丰富意趣。