茶香萦心

“茶，宜精舍、云林、竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下、花鸟间、清白石、绿藓苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”《徐长文秘集》里的这段有关饮茶的方式，可真够浪漫的，哪一种境状不让茶者遐想？浪漫在这样的茶烟里，仿佛云间漫步，文长您是怎样想出来的？茶，真能让人神思万里，找寻萦绕心间的浪漫？

团饼茶改成了叶茶、芽茶，饮茶方便了。捉一小撮，用松鸣一般的水冲瀹一下，来自山野的清香，一种本真的滋味，随即就可以啜品。煎茶方法的简略，反增添了茶人的思绪翩跹。美则美矣，如何更美、更适宜人的心境？于是，就有高濂、朱权、许次纾等人的雅思逸出。茶之格调，也随着人的遐想出来的浪漫而浪漫起来。贴身山林，亲临白云溪水之间。找到有白石松涛的地方，最好能在汀淙流泉的净土。用小白泥的铫子，画上才能有的灶鼎，装上轻、冽的泉水，再燃起洁净的木炭，鞲鞴且停一下，让松涛引来的清风鼓动灶下的火，和着松涛阵阵，听那被烧沸至三的汤鸣，投下茶去，让茶香散荡开来，甘醇至美。饮茶的人忘了这是茶境还是心境，脱胎换骨般地享受了一番洗礼，涤下重重烦郁。完全沉浸在这宜人的自我营造出的自然里。心间好似什么都得到了满足，这就是茶带来的无限美妙。

空山远翠，让人的眼舒服。能有这一方山水，当然最绝妙不过的了。到哪去找这样的理想境地呢？不用担心，古人会自我营造。许次纾在《茶疏》中有这么一段文字：“小斋一侧，别置茶寮，高燥明爽，勿令闭塞……寮前置一几，以顿茶注、茶盂……”有了这样的一个，已经准备好了一切的，又与环境相应的场所，心手闲适时，或夜深人散时，煎烹一杯茶，很自然地就沉浸在无限静寂之中。心情平静得很，一切喧嚣都置于身外，也算是一种心游八荒的自在，心就无限地大了。肉身在何地是次要的，能够独处，百虑皆忘。真的能与陶渊明“心远地自偏”相谐琴瑟。遐想浪漫，浪漫中遐想，茶事之妙真的不用多言了。

明人为什么都愿意去寻幽求雅，是外部环境所致，还是内心就充满了幻想？当然，希望是后者多些。都在幻想中真实起来，人也纯洁得没有执着心肠，那心灵的空间里始终如沐春风般温暖。自在的人群也都能像老子所倡的，如婴儿般的无瑕赤诚了。多么好的理想王国，象牙塔般的梦，那个时代的人就这么想，就这么找，最终在自己的心灵深处找到了。

许次纾有一卷《茶疏》，涉关饮茶的各个方面，所列细腻得就如苏州的双面绣。完全是要人去迎合茶的，而不是要茶服帖于人。饮茶人要在“心手闲适”“杜门避事”“明窗净几”“风日晴和”时候；身临“轻阴微雨，小桥画舫，茂林修竹”时候；寻到“荷亭避暑”“小院焚香”“清幽寺观”“名泉怪石”，才能饮茶。有这样的心情，寻上这样的环境和氛围，人完全融入了诗情画意中了。语言似乎是多余的东西，沉浸在茶烟里是什么样子的感受，怎么说都是在隔靴搔痒。只好简陋一点讲，就是要人做茶的仆人，那才能有不遗余力的心情，去“找”和茶一起享受快乐的过程。

也许只是心境的问题，心境是什么样子的，茶所带来的感受就是什么样子的。假如你在微雨的时候，在茂林修竹中，和着竹里的清露，煮上一杯清茗，心会被那一片绿染翠，身体透明如水，似乎映出了竹的清韵。能说一个词来形容一下吗？美吧！再如：在细雨如织中一条画舫在浩渺的烟波里轻漾，船尾的风炉烧得正旺，茶香游漫在整个舫上，坐在船头，任心绪在隐约的涟漪里穿梭，真的是这样，恐怕此时也找不出什么词来概括了！唯有叹曰：在竹林里您就是竹子一竿，在水面上您就是水面一纹了。心是无形的，就如同金圣叹所言，“水入器内，随方就圆”。心随境迁，境随心变。也只能这样解释明人茶事了，尽管差强人意。

这些饮茶人大都是生活在江南的，江南特有的生活环境，给了他们逸想的湿润空间。不知道怎么，思绪忽地飘想起苏州的园林了。那一山一水都是人工堆砌，却又浑然天成；那一泓曲水，串连有方，动中有静；一亭一阁，一檐一廊，都不是随意指点，都是经过匠心独运、点石成金的心画，是心灵谱出的乐章。山角缺少一个亭翼，都如同缺少了一个音节，让人有如哽在喉的遗憾。明朝的浪漫人士，就有这缩天收地的神通，咫尺方寸，却没有蜗居局促的压迫，让您在园子里移步换景，空间无限大。虽是依照自然的，又不是自然的全然的照搬；是人心的向往，又不是太虚幻境；是人力所造，却无半点雕饰，真的成了心的归宿。

打开一扇门，是无限的自然，关合上那扇门，就是小我的自然。没有脱离现实，又与现实保持着距离。把心涤洗得如同一张白纸，好让自我自由挥洒。造园者也许不会是这样的完全意想，也不能认定他没有这样的意想。创造这样意境的人，都是想拥有心底深处的最美。你也许可以说其他人没有，但你不能说文徵明等人不是想拥有这样的人群——既然您请了我设计造园，我的个性就要有所体现，园林里肯定要有本人的影子。他们毕竟是那时的文化精英，浪漫地想并去做，是理所当然的。所以苏州园子里无处不刻有浪漫，浪漫雅士用心造就的园子，便又有了“雅园”这样的别称。

本来是说茶的，怎么与园林挂粘上了？试想，大凡爱茶的人所慕的环境和园林的意旨同工。爱美而竭力追求，是浪漫的一群人爱作为的一件乐事。饮茶人虽没有那么多钱去按照园林的标准来修一个园子饮茶，但可以浪漫地想象，找到最好的、最适合饮茶的美丽环境。这一份想法同拥有园林者的想法是一样的，因为他们都是心灵世界的营造高手，境地也是同样的高洁。

或者您可以说，园林里每一处都是最好饮茶的。假山秀木，浓阴匝地，随处一坐就是心中的一片天地。也许造园者当初就是为了自己饮茶所需的那份“雅”而造的。文徵明不仅是园林的规划者，而且也是一个爱茶的人，其在《茶具十咏图》题记中写道：“嘉靖十三年，岁在甲午，谷雨前三日，天池虎丘茶事最盛，余方抱疾，偃息一室，弗往与好事者同为品试之余。佳友念我，走惠二三种，乃汲泉饮火啜之，辄自第其高下，以适其幽闲之趣……”极好地说明了文徵明饮茶爱“其幽闲之趣”，拟园时会不去考虑？初乍之时，不见得有这种体会，徜徉游玩时，不自觉中反会真的体会到园林初造时拟下的这份悠闲之情呢。游园后没有悠闲的体会，只能怪你太匆匆，悠闲才与您擦肩而过失交了。

那就在饮茶中寻找这份悠闲吧！唐寅事茗图诗这样写道：“日长何所事,茗碗自赏持。料得南窗下,清风满鬓丝。”说的不是饮茶时的悠闲？要想获得，首先您要爱茶，并且耐得下寂寞。名人陆树声《茶寮记》中就首章明意：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得，故其法每传于高流隐逸，云霞泉石之辈，鱼虾麋鹿之俦。”整日里逐鹿腥臭，无片刻安静，是不能品茶的；沽名钓誉忙忙者也不能品茶。故而，陆树声别了朝堂，也别了严嵩，做了个“云霞泉石之辈，鱼虾麋鹿之俦”，来品茶了。就有了《茶寮记》里《候茶》篇“凉台静室，明窗净几，僚寮道院，松风竹月，晏坐行吟，清谈把卷”的清幽；有了《茶侣》篇“翰卿墨客，缁流羽士，逸老散人，或轩冕之徒，超轶世味”的清雅；有了《茶勋》篇“除烦雪滞，涤酲破睡，谈渴书倦，是时茗碗策勋，不减凌烟”的清闲。能这样品茶的人，才能品出茶所蕴含的“寂寞平淡”的高度。

最适宜饮茶的名山幽林，都被茶烟熏染，自然天成的环境已不能满足更多人的需求。人们转而自我营造出一个纯粹的天地，供自己饮茶时遐想。吟风咏月是茶中的一趣。破解孤闷是茶的功勋，古人算是把茶“吃”透了，也知道怎么“吃”了。明窗静几，宾主均为雅士，主奉茶以洗客的俗肠，破解客的孤闷，心窍洞开时，才情泉涌。探讨茶之道亦或人之道，在琴棋相弈时，一日之烦累都从毛孔散逸殆尽了。此中之乐，不在气氛中的人是不会知道的。不由得想起苏轼有句话：“明月净几，笔砚纸墨，皆极精良，亦是人生一乐。”说的虽是书斋笔墨之乐，却与明人饮茶不谋而合，追求的人生涉世之道，都是一个“雅”字。东园图书、西府翰林的书香，是那时文人都渴慕的。各种与性情有关的物事，都能把玩出一些高深的学问。凝神静虑、散诸怀抱的把玩也是一种境界。茶饮的讲究，是古人慢慢“把玩”出来的，并赋予了很多很多化解不开的个人情愫和群体感受。假如没有了这些附加值，中国茶也就少了风采神韵。

说到古人都会“玩”，那不得不谈到由明朝发展起来的紫砂壶了。它与茶的关系缔结之后，结合得越来越紧，以至于，紫砂壶就是茶，茶也就是紫砂壶了。那一撮紫陶土，经过火的洗礼成了精灵，便被人把玩成了光彩熠熠的至宝。明代闻龙《茶笺》中说：“摩挲宝爱，不啻掌珠，用之既久，外类紫玉，内如碧云，真奇物也。”附之了很多的真爱，也引诱出许多的神奇。明人是非常爱用紫砂壶喝茶的，并有了很多雅的倾向。冯可宾在《岕茶笺》一书中说：“或问茶壶，毕竟宜大宜小，茶壶以小为贵，每一位客壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。”说得很清楚，壶已不是专门泡茶的了，它有了把玩的份了，小如卵状，把于手掌，一边摩挲着壶，一边品着茶香，思绪飞到了天涯。周高起《阳羡茗壶系》中也有记载：“茶至明代，不复碾屑和香药制团饼，此已远过古人。近百年中，壶黜银锡及闽豫瓷，而尚宜兴陶，又近人远过前人处也。陶曷取诸其制，以本山土砂能发真茶之色香味。”有了这样的奇能，爱之太多，又有什么可奇怪的呢？用壶饮茶能更好地让明代的隐士、学儒，遐想着勾勒出茶的世界，也即自己的“心”世界。倚在花格的窗前，坐在花梨木的高背椅上，握着手中的壶，望着园林中或是茶室外的一角，心里定是泛着“明月清风本无价，近山远水皆是情”的江湖闲情了。明人爱茶而爱壶，爱壶以至于紫砂壶有了价，茶与壶于是就伴生共存，一步一步地朝前走。

朱元璋的一纸诏令，团茶变成了芽茶，不知是福还是祸。这且不去论。芽茶的风行，令明人饮茶清福大增。饮茶变得如此方便，雅饮和俗饮，也随着需要的人群各自存在。大凡知识圈的人都有好古之风，明人自不例外，他们又有着追求无羁的自由浪漫，漫想出切合自身的饮茶方式，也是情理之中。既可随手一捉瀹茗而饮，也可找古饮法的器具（不需要全似），在蓝天白云间享受一番古趣。大凡这样做的，饮茶不是他们的主要目的，他们的内心世界是波澜的。寄情山水，只是想用放浪的外表掩藏或是消磨着愤世的忧愁。“茶是涤烦子，酒是忘忧君。”茶与酒相较，茶又比较温和，更适用于人，加之，茶已被推奉为清廉俭洁的化身了，爱茶虽不能做得像“茶”那样，最少也能张扬一点洁身自好的秉性。于是，明人按着他们的想法和方式来饮茶了。

明宁王朱权《茶谱序》有记：“凡鸾俦鹤侣、骚人羽客，皆能去绝尘境，栖神物外，不伍于世流，不污于时俗。或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗净牖，乃与客清谈款话，探玄虚而参造化，清心神而出尘表。”这既像喝茶，又像养生求道，总之又像求隐，这样的心态，明人向往的人最多，也最激烈。不论自权贵圈退隐的高人，还是名不见经传的小民，都爱以此方式饮茶，并穷志竭力地追寻着这唯一的人生至爱。一部《六合县志》中，佚名氏的《茗笈》中有：“煎茶非浪漫，要须其人品与茶品相得。故其法每传于高流隐逸，有玉霞泉石、磊块胸次者。”“茶候凉台静室，曲几明窗，僧寮通道，松风竹月，晏坐行吟，清谈把卷，山堂夜深，汲泉煮茗，至水火相战，如听松涛倾泻，入杯银光滟潋。此时幽趣，固难与俗人言矣，不宜恶木、蔽器、铜匙、铜铫、木桶、柴薪、麸炭、粗童恶婢、不洁巾帖及各色果实香药。宜无阴室，厨房，市喧，小儿啼，野性人，童奴相讧，酷热斋舍。”其意，其境，其心，又与朱全、陆树声、许次纾、徐渭等人有什么不同？他们虽然时代不同或是所处的阶层有差别，但他们都是在追求茶中真味，再或是人生的至美、品格的质洁，其志、其心都是相同的。

明人有爱茶之痴癖者，都要设一茶寮，以备饮茶之需，高濂《遵生八笺》中有：“侧室一斗,相伴书斋，内设茶灶、茶盏、茶注……当教童子专立茶役，以待长日清谈，寒宵兀坐。”室是不需要大的，饮茶一切且需齐全，以备不时的益友清谈、煮茗焚香、慵消昼夜。高濂本人爱茶已到了痴迷的程度，其笔记体文字《遵生八笺》之《四时幽赏录》中记载：“西湖之泉，以虎跑为最；两山之茶，以龙井为佳。谷雨前采茶旋焙，时游虎跑泉烹享，香清味冽，凉沁诗脾。每春当高卧山中，沉酣新茗一月。”为试新茗，不舍得这龙井虎跑，学个高人舒卧在山间，新沏的龙井新茶反衬着月色的清辉，多久都觉得是短暂的，最好能停住这美妙的瞬间。他不仅爱茶而且爱花，“两山种茶颇蕃，仲冬花发，若月笼万树。每每入山寻到茶胜之处，花对月色，忽生一种幽香，深可人意。且花白若剪云绡，心黄俨抱檀屑。归折数枝，插觚为供。枝梢苞萼，棵棵俱开，足可一月清玩。更喜香沁枯肠，色怜青眼，素艳寒芳，自与春风姿态迥隔。悠闲佳客，孰过于君？”有些爱屋及乌了。这不单是爱茶与茶之花吧？而是爱这种不标炫耀、素艳寒芳的人之品吧！也只能做这样的猜想，想也不会错的。这样的特立人格，是明时人所共同倾慕效仿的。

明人为了特立独行，也有为茶增加香味的，其配伍方法，也要与他们的人格追求相匹配。不用恶俗之香，而用桂花、兰花、莲花这些可代表人品的清香。钱椿年《茶谱》中记述了这种熏香的方法，尤以莲花香茶记得最妙：将半开的莲花蕾拨开，放茶叶扎紧，不让莲的清芬散出。第二天取出茶叶，复用此法放在另一朵莲花里，往复数次，焙干待用，这样的茶不要说品尝了，就是这熏香的法，已让你沉醉了。莲为高洁之物，茶为至清之物，两者都是做人的最好境界。这样的制茶和品茶，人还不渐入佳境般地变高了？可见明人的饮茶，其实与前人一样是寄予修身，好让自己一尘不染脱离喧嚣，求得田园般的清丽质朴，这能否算是明人饮茶之道？

明人饮茶，有的在茶寮晤言于一室，放飞思绪。也有浪迹山水江湖，随到一地即要饮茶，当然这种随到一地，必须是要符合设计好的景色。开篇徐谓所设计的饮茶氛围，最适合那些生来浪漫的人群。精舍古寺“又得浮生半日闲”的轻松，让人可得彻悟。云林间，饮灶旁，幽人雅士们独得这一方净土，有白石绿藓相伴，有松月花鸟相亲，汲来活水用活火煎。清翠之间有了茶烟袅篆，由不得您不来钦佩古人的创造力。这样用心的饮茶，俗人还可能俗么？也不用去品茶了，能感受到这样的氛围，也就相当于沉醉烂柯了，这算是一种浪漫的闲雅。唐寅题画诗“买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽。烹煎已得前人法，蟹眼松风朕自嘉”的描写，也算够闲雅浪漫，以至于唐伯虎都要浪漫地称“朕”了。一切行为举止都是表面，表面之下明人真的是这般闲雅浪漫吗？试着改一下也是唐寅的诗，来供人去猜吧！“不炼金丹不坐禅，不为官贾只种茶。闲来写得青山卖，不使人间造孽钱。”其实浪漫的背后是一种被迫的无奈。

明人不愿意把这种“无奈”尽日地挂在脸上，于是，他们就都爱起茶来，做起了茶的文章。在明朝，有关茶的录述，是历代最多的。从一枝一株种植改良，到一芽一叶的摘采烘焙，悉心的人们做得最为细致。其中，最全面、最具有代表性的是张源的《茶录》。它是一部茶科全书，值得去研读。除了张源，愿意与茶为伍的，并为茶写文著书的多如牛毛，都是把茶作知己谈的。明代散文家、史学家张岱，虽安贫著书，也没有忘记要给茶写写。一篇篇的美文，让人读后，真如喝茶后的余香一样绵远。不仅仅是张岱，主张性灵说的“公安三袁”之一的袁宏道，也有对茶说的话：“凡朋友论不细处，古人诗文未畅处，禅家公案未释处，一以此味销之，不独除烦雪滞也。”

明人不仅记茶之功、之品，也有别出心裁者，这其中最具情调的无过于许次纾了，《茶疏》中有关心境的一节中存有“佳客小姬”一段美丽的记文。无疑是想用红装素手奉茶待茗以增加茶的异趣。这或许不能长为，就让这温婉的佳丽煎茶的情景，在饮茶人的心中留下一段挥抹不去的心香，让人去作美妙的冥想，也算是一件美事。徐文长不也有“素手汲泉，红妆扫雪"的浪漫思潮吗？未饮茶时，先有这样的一幅人间天堂的画卷，心底也一定随着这美景肃穆了，安静了，饮茶也许并不一定要有“佳客小姬”才能引出茶的浪漫，这也许只是当时文人心中的理想，是一种饮茶的诗话心态，可见人心是多么的大了。红袖添香的浪漫风情，不见得都能在生活中出现，但人愿意去想，你就让他去想吧，并且在浪漫中想！

“浪漫”一词为何意，顺手翻翻闲掷案头的《现代汉语词典》，浪漫一条如下：1.富有诗意，充满幻想。2.行为放荡，不拘小节。这不就是明人品饮所作的解释么？他们不就是在幻想中饮茶，在富有诗意的情景中饮茶么？在放荡不羁、不拘小节中爱茶，以标榜自己不群的品格么？如果真能像明人那样，在想象中饮茶真的好：也幻想着在竹里飘烟中品茗、在微雨画舫中品茗、在白石松涛间品茗，并且也有红妆扫雪、素手汲泉；幻想着在云林精舍之内去“吃茶”，真想做一个像陆容笔下所写的，“江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香烟茶韵满婆娑”的茶僧，试着也去浪漫。

写到这里，眼前不禁展示出这样的画面：粉墙黛瓦拥抱出一条条长麻石铺成的街道，随着街道延伸的水面泛着清韵，柳条长长的，极力去触及水的肌肤，三五个烟霞客，手提着煎茶的奁，有韵味地交谈戏笑着，又不知要到哪里去寻找山水饮茶去了。(杨华祥)