对亲人的爱：孝是道德的基石

　　地点：醒狮国学院

　　主讲人：赵士林

　　整理：本刊编辑部

　　儒家追求的是爱满天下的境界，但儒家的仁爱却发端于身边最普通的血缘亲情，是对父母兄弟、对亲人的爱。孔子说：“立爱自亲始。”（《礼记·祭义》）意思是说，爱这种感情的培育是从爱亲人开始的，而爱亲人的核心就是“孝”。孔子告诉我们，做人应该有爱心，爱心首先是孝心。

　　孝是仁的根本

　　《论语》第一篇说：“孝悌也者，其为仁之本欤。”（《论语·学而》）一句话，道出了儒家以血缘亲情为基础来建立道德体系的根本诉求。“孝”是对父母的敬爱之情，“悌”是对兄长的敬爱之情。孝是纵的要求，悌是横的规范。孝、悌两种情感是出自血缘亲情的自然纽带，一纵一横，为人间的道德秩序确立了经和纬。其中尤以孝为道德的基石，孔子认为孝是仁的根本，或者说是仁的出发点。

　　一次，孔子的学生宰予对父母逝世子女守孝三年的习俗提出质疑，说是守孝三年很耽误事，一年就足够了。孔子就批评宰予“不仁”，并提出理由说：“子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”小孩子三岁才离开父母的怀抱，因此，父母去世为他们守丧三年是天下人都尊奉的规矩。你宰予难道不是直到三岁时，还被父母搂在怀里疼爱吗？

　　孔子这个说法今天看来仍然不错，小孩子三岁上幼儿园，才算离开了父母的怀抱。但是，守孝长达三年的做法严重地影响正常的生产和生活。古人这三年在父母坟旁搭个小草房，披麻戴孝，戒酒戒肉戒娱乐，夫妻要分居，有工作的得请长假，甚至干脆就辞了职。后世为了照顾官员回家为父母守三年之丧，还专门设计了一个制度叫“丁忧”，像今天的停薪留职。

　　这样守孝长达三年之久，要耽误多少事？当时的社会，每个国家都格外重视人口的繁衍，因此对三年之丧，不光是宰予有意见，专门和儒家唱反调的墨家更是坚决反对。通过孔子对宰予的批评我们可以发现，他判断“仁”或者“不仁”的最重要的根据就是对待父母的态度，对待父母要真诚地感恩，充分地回报，这就是孝，这就是仁。不孝敬父母就是不仁。

　　不仅儒家讲孝，道家也不否认孝，老子说“绝仁弃义，民复孝慈”，显然也是在主张孝，不过是认为儒家谈仁说义那一套非但不能使人孝，反而是“孝”的障碍，这体现了儒道两家人生观的重大差异。儒家人生观强调尽伦理，道家人生观强调任其自然。老子还说“六亲不和有孝慈”，这也不是否认“孝”，这句话同样是在抨击儒家的谈仁说义恰好造成虚伪做作，从而破坏自然，导致“六亲不和”，一个和睦的人家，并不需要天天把孝挂在嘴边上。

　　建立在血缘亲情之上的孝是人类道德的本原，是人类的善根所在。因此，孝文化尽管是中国传统，但是又具有世界性的普遍意义。世界上很多属于不同文化系统的不同民族，通过自己的人生体验，也都肯定了孝的意义和价值。基督教主张人人在上帝面前都是兄弟，每个人都是上帝的孩子，到了教堂里，不管你是几代人，大家彼此都是兄弟。但基督教到了中国以后，也明确主张教徒要孝敬父母，要做父母的好孩子。著名企业家比尔·盖茨关于孝敬父母有一句名言：“孝，是不能等待的。”再如佛教，我们都知道印度原始佛教主张“四大皆空”。什么叫“四大”，这是古印度人受古希腊人影响形成的宇宙观，他们认为我们生活的这个世界尽管是日月星辰、大地山河、纷纭万象，但是构成这个世界的根本元素只有四样，那就是地水火风，称为“四大”。“四大皆空”就是说宇宙都是空幻的，印度佛教用这个宇宙观来论证自己的人生观。宇宙都是空幻的，何况人生呢？因此人不要太执着、太认真、太贪恋世俗的一切，这是一切烦恼的根源。要解脱烦恼就要“斩断尘缘”，就要“六根清净”，“六根”就是眼耳鼻舌身意，是一切欲望的来源。但是佛家到了中国也欣然地接受了儒家的“孝”。出家人已经斩断尘缘，六亲不认了，还讲什么孝呀？但是你看《坛经》里说“恩则孝养父母”，《佛说孝子经》更强调“佛以孝为至道之宗”，说佛法“皆以孝顺为宗”。

　　儒家讲的爱和其他文化系统，例如基督教讲的爱有很大区别。基督教讲博爱，来自于上帝的召唤。《圣经》中说，基督复活，经受了熬煎，获得了锻炼，战胜了考验，爱人者有福了。这个爱来自于外在的、高高在上的神圣命令。因此《圣经》的《马太福音》又说“上帝就是爱”。儒家讲的爱却是来自于内在的、自然的血缘亲情，甚至来自于动物的本能，是这种动物本能的升华。例如，很多动物都有孝的表现，如乌鸦反哺，这种生物本能进一步升华就成为人的“孝”，因此我们经常说人不孝顺，畜生不如。

　　人的孝，和动物有个最大的区别，那就是动物只有出于本能的“孝养”，人却有出于亲情的“孝敬”。孔子的学生子游问老师究竟怎样才算是孝，孔子回答说：“今之谓孝，是谓能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”现在的人说起孝，都认为能养活爹娘就行了。仅仅这样理解孝，那么犬马啊都能饲养，如果没有尊敬，那么养活爹娘和饲养犬马有什么区别呢？一个“敬”字，道出了孝的道德属性。较之“养”，“敬”确乎更体现了人的“孝”较之动物本能所独有的情感特征。

　　我由此想到民间流传的两句话：“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子；万恶淫为首，论迹不论心，论心世上少完人。”心是内在的情感，迹是外在的行为。如果仅仅把“孝”理解为从物质上供养父母的行为，那么贫困人家子弟无力很好地供养父母，按照这个标准，贫困人家就没有孝子了。如果对某个异性动心就是淫乱，而不管在行为上有没有表现，那么这世上就没有几个人不是淫乱之徒。因此讲孝主要的要求还是敬重老人，“敬”的标准要高于“养”的标准，因此“孝敬”较之“孝养”出现频率更高。伴随着经济繁荣，社会福利和保障体系日臻完善，孝养的问题越来越容易解决，而孝敬的问题却仍然突出。进入老龄化社会，孝敬的道德情感理应得到悉心培育。

　　必须指出的是，“孝”在历史上也曾经被统治者利用，成为专制统治的手段。在他们看来，君权就是父权的放大，臣子应该像在家里对父母尽孝一样，在朝廷对皇帝尽忠，所谓“忠臣出于孝子之门”。秦代丞相吕不韦编《吕氏春秋》，指出“人臣孝，则事君忠”；汉代的皇帝号称以孝治国，除了汉高祖刘邦外，皇帝的谥号都冠上一个“孝”字，如汉武帝的谥号是孝武，汉文帝的谥号是孝文，这么做的目的都是在维护皇权统治。这种思想在孔子那里似乎能找到一点根据，孔子说过：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”（《论语·学而》）翻译成现在的话就是：他为人孝顺爹娘，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种人是很少的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反，这种人从来没有过。这段话肯定了孝悌对于维护政治稳定的价值，也就是孝对于忠的价值。对于专制帝王来说，孝不过是手段，忠才是目的。

　　在一次全国性的会议上，有人提出：“一个家庭，孩子特别理解父母当家的难处，应该跟着父母一块走，一块克服困难，一块去解决问题。”现代文明社会，当家做主的是人民，政府的权力是人民赋予的，各级官吏理应无条件地按照人民的意愿行使人民赋予的权力。政府和人民的关系绝不是家庭里父母和子女的关系。血缘伦理和政治关系绝对不能混淆。

　　绝对的“孝”也曾经带来严重的问题。当孝成为对个性的压抑，对个人情感的蹂躏，对个人权利的剥夺时，就往往会酿成悲剧。从《孔雀东南飞》《梁山伯与祝英台》到巴金的《家》、曹禺的《雷雨》，文学作品都曾对“孝”成为束缚人的礼教作了深刻暴露，都是对礼教扼杀年轻一代幸福追求的强烈控诉。

　　旧时代，为了遵循“父母之命，媒妁之言”，对父母尽孝，发生了多少不幸的婚姻？“五四”时期，还有姑娘因为不满意自己的婚姻在出嫁的轿子里用剪刀自杀。由于孝成为礼教后带来很多社会问题和政治问题，“五四”时期反传统也把矛头对准孝道。

　　当时对孝道的批判，主要是想解决两个问题：一是提倡个性解放，冲破家族压迫；二是提倡政治解放，推翻专制压迫。因此“五四”对孝道的批判，并不是号召人们都去打爹骂娘，而是反对孝成为礼教的绳索，束缚人的基本自由。

　　下期预告：以孝为核心，从对亲人的爱推广开来，就进入爱的第二个层面——对大众的爱。

　　编辑/书含

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